Праздник урожая, который приходится на конец июля — начало августа, знают под двумя именами: Лугнасад и Ламмас. Первое отсылает к кельтской мифологии, второе — к христианской традиции освящения хлеба. Оба названия описывают один и тот же момент года — пик лета, когда пора собирать первые плоды и готовиться к осени.
А теперь разберемся, откуда взялись эти названия и что стояло за традициями наших не таких уж далеких предков.
Кузнец, теща и хлебная месса: откуда два имени у одного дня
Разница в названиях — это, по сути, слепок двух исторических пластов, наложенных друг на друга. Более древнее имя — кельтское.
«Лугнасад — это более древнее, исконно кельтское название. Оно происходит от имени одного из главных богов кельтского пантеона — Луга, покровителя земледелия, ремесел и искусств. Название переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга»», — объясняет Елена Совершенова, астролог и эзотерик.
По легенде, праздник учредил сам Луг — в память о приемной матери, погибшей во время расчистки земель под пашню. Спустя века у праздника появилось второе, куда более прозаичное имя.
«Название «Ламмас» появилось позже, уже в христианские времена в Англии. Оно происходит от староанглийского «hlaf-maesse» (loaf-mass), что буквально означает «хлебная месса». В этот день в церквях освящали хлеб, испеченный из зерна нового урожая», — говорит астролог.
Получается забавное соседство: с одной стороны — миф о боге и его почившей теще, с другой — вполне бытовая история о свежей выпечке. Кстати, сноп — не единственный растительный символ достатка в народных поверьях: похожая логика лежит и в приметах о груше — ее веками сажали рядом с домом как залог урожая и благополучия.
Почему дата «плавает» между 31 июля и 1 августа
Формально праздник закреплен за 1 августа, но в текстах то и дело мелькает загадочная «ночь с 31 на 1». Путаницы здесь на самом деле нет.
«Традиционно Ламмас (Лугнасад) отмечали 1 августа. Эта дата знаменовала начало сбора урожая, первый день осени по кельтскому календарю и момент, когда солнце начинает заметно уступать свои позиции осени», — уточняет Елена Совершенова.
Сдвиг на канун праздника объясняется тем, как древние люди вообще считали сутки.
«Многие праздники у кельтов и других народов начинались с заходом солнца в предыдущий день. Считалось, что ночь накануне праздника обладает особой, пограничной силой, когда грань между мирами истончается. Поэтому многие ритуалы и гуляния начинали проводить именно в ночь на 1 августа», — поясняет эксперт.
То есть никакой путаницы в источниках нет — просто у древних был свой взгляд на то, где заканчивается один день и начинается следующий.
Сноп как оберег: приметы и обязательные ритуалы урожая
От урожая напрямую зависела жизнь общины, поэтому вокруг него сложилась целая система примет и правил. Центральным символом дня был первый собранный сноп.
«Главной приметой было то, что первый собранный сноп считался магическим. Его хранили в доме как символ благополучия и залог будущего урожая. Из зерна первого снопа мололи муку и пекли хлеб, который ставили на стол в качестве благодарности земле», — рассказывает астролог.
Не обошлось и без предсказаний погоды на осень: люди верили, что дождь в этот день сулит дождливую осень, а венки из трав и цветов закапывали в землю как символический ритуал прощания с летом. Помимо примет, существовал и четкий свод «можно» и «нельзя».
«Обязательных действий было много, и все они были связаны с благодарностью и подготовкой к зиме. Главным ритуалом была символическая или реальная первая жатва. Каждая семья должна была собрать свой первый сноп. Из зерна этого снопа пекли хлеб, который был центральным элементом праздничного стола. Устраивались щедрые пиршества с угощением для всей общины, чтобы отблагодарить богов и духов за урожай. Были и специфические ритуалы: например, у славянских народов существовал обычай сохранять несколько несжатых колосьев, перевязывать их лентой, создавая «бороду Велеса» — оберег для будущего урожая. Что касается запретов, то в этот день категорически не следовало ссориться, лгать, жаловаться на бедность или трудности», — говорит эксперт.
Логика понятна: считалось, что негативные слова и мысли способны отпугнуть изобилие на весь следующий год. Логика понятна: считалось, что негативные слова и мысли способны отпугнуть изобилие на весь следующий год.
Место Ламмаса в Колесе года и его славянский «родственник»
Праздник урожая — не одиночная дата, а часть большого цикла, который отмечали кельты, а позже переняли неоязычники.
«Ламмас является одним из восьми главных праздников так называемого «Колеса года» — цикла, который отмечали древние кельты, а позже — виккане и другие неоязыческие традиции. Это колесо состоит из четырех солнечных праздников и четырех «огненных», или перекрестных, праздников, которые отмечаются между ними. Ламмас — это перекрестный праздник, который занимает важное место в годовом цикле: он находится ровно посередине между летним солнцестоянием (Лито) и осенним равноденствием (Мабон). Он символизирует переломный момент: пик лета пройден, и солнце начинает клониться к зиме», — объясняет Елена Совершенова.
По сути, это зеркальная точка по отношению к Имболку — празднику начала весны, но с обратным знаком: там природа просыпается, здесь — начинает готовиться к покою. Похожая идея, что характерно, есть и в славянской традиции.
«Наиболее близким по смыслу аналогом Ламмаса являются Зажинки — древний славянский обряд, который также отмечали в начале жатвы. С принятием христианства этот праздник трансформировался и частично слился с Медовым Спасом, который по старому стилю отмечался 1 августа (по новому стилю — 14 августа)», — говорит астролог.
Суть у праздников одна: сказать спасибо земле за первый урожай и начать готовиться к холодам — где бы вы ни жили, в Ирландии или в русской деревне.
Почему об этом языческом празднике снова заговорили
Интерес к древним земледельческим праздникам в последние годы явно оживился, и тому есть объяснение.
«Рост интереса к Ламмасу и другим древним праздникам в последние годы можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, это часть общего тренда на возрождение интереса к языческим и неоязыческим традициям, поиску корней и альтернативных духовных практик. Во-вторых, в современном мире, особенно в городской среде, люди все больше стремятся к осознанности и связи с природными циклами», — комментирует Елена Совершенова.
Добавим к этому фактор скорости распространения информации — соцсети превратили редкую этнографическую деталь в узнаваемый инфоповод буквально за пару лет.
«В эпоху цифровых технологий и социальных сетей информация о таких праздниках стала более доступной, что способствует распространению и популяризации этих древних традиций», — заключает эксперт.
Разумеется, мы не призываем воспринимать древние поверья как руководство к действию — это интересный культурный пласт, а не инструкция по жизни. Но как повод испечь свежий хлеб и подвести итоги лета Ламмас точно неплох.